par Fabrice Guillaumie, professeur au lycée Henri Wallon – Aubervilliers 

Cette publication propose des axes de réflexion autour de la notion de sacré, en lien avec le programme limitatif d’Histoire des Arts           (  B.O. E.N. n°1 du 7 janvier 2016) 

Précision : le texte complet sera publié en trois parties, en suivant le plan ci-dessous.

1.4.   Le sacrifice ou la violence des frères (le bouc émissaire – Delphine Horvilleur rabbin)

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« Il est plus facile d’élever un temple que d’y faire descendre l’objet du culte »
Samuel Beckett,   L’innommable,  p. 95

Qu’y a t-il donc de sacré dans le sacré au point de hanter de près ou de loin toute réflexion sur la création plus particulièrement artistique ? De manière générale, le sacré c’est ce qui est intouchable par le vulgaire, en l’espèce le profane (qui n’est pas initié et se tient « profanum », devant le temple), voire inatteignable même jusqu’au sublime. Il crée une frontière, une démarcation entre deux univers qui se télescopent en même temps et qu’il relie l’un à l’autre. C’est cette distinction avec l’ordre du commun qui le rend tellement fascinant , et le fait osciller entre vénération et profanation, transgression.  Le sacré en effet relève d’un autre monde, c’est une irruption, une infraction dans la logique vulgaire du réel qu’il est censé protéger du chaos, jusqu’à ce que sa magie n’opère plus ayant épuisé son mystère.  Il relève de l’art mais aussi du religieux, et surtout des mathématiques et de la géométrie (« Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre », gravé sur le portail de l’Académie de Platon) bref de tout ce qui a valeur de symbole, de tout ce qui rassemble les hommes autour de ce qui pourrait les séparer, les affaiblir. Par le sacré la créature se rend créatrice, dispose de sa propre force et s’engendre elle-même puisque « créer » c’est étymologiquement « tirer du néant ». Grâce au sacré finalement l’homme se rend lui-même exceptionnel dans l’ordre naturel des choses qu’ainsi il a l’impression, symboliquement au moins, de dominer. Le sacré rend l’homme créateur, artiste de sa propre vie à laquelle il va donner un sens en ordonnant le désordre du monde, mis en relation avec son propre désordre intérieur, cet ennemi qu’il faut apprendre à sublimer par tous les moyens (nous ne pourrons pas échapper à une analyse freudienne).

C’est le rôle de l’art de dévoiler (alètheia/vérité) quelque chose, de faire apparaître ce qui n’existait pas avant, ou qu’on ne savait ou n’osait pas voir et que finalement on vénérera…. La création artistique ou religieuse relève donc du mystère dont le sacré serait la manifestation et la conséquence. A propos du sacré, les philosophes diraient qu’il est l’expression d’une transcendance (le vertical surnaturel au-delà du temps et de l’espace) dans l’immanence (l’horizontal naturel de l’espace et du temps). En effet le sacré c’est ce qui permet d’accéder à un au-delà, l’horizon de ce monde profane et vulgaire (commun) dont l’artiste est « le prophète » selon Kandinsky¹ et l’œuvre d’art le véhicule mystérieux. Retenons bien que le sacré ne se limite pas à l’art et à ses œuvres les plus ambitieuses. Loin de se limiter au champ de l’esthétique et de la sensation, il est aussi généralement à l’œuvre bien sûr dans le fait religieux – Régis Debray  dans  Jeunesse du sacré p. 14 : « Dieu c’est – 700 ans av. JC, alors que le sacré c’est -100 000 ans : la première sépulture. » (Néandertal couchait ses défunts dans une fosse en position fœtale comme pour indiquer un retour à l’origine…) – il est donc à l’origine des rituels qui permettent la séparation de l’âme et du corps (dont le sacrifice est un aspect), dans le culturel où il permet la séparation et la distinction/reconnaissance  des groupes (dont le bouc émissaire est un élément fondateur), dans le psychologique où il est constitutif de l’identité individuelle et collective,  mais aussi dans les mathématiques et ses manifestations artistiques comme l’architecture, musique, poésie peinture qui suggèrent une unité de la pensée et de la perfection cosmique, etc…. Est ainsi concerné par le sacré tout ce qui en esthétique gravite autour du sublime, l’infiniment grand, à commencer par la magie des nombres sacrés chez Pythagore à l’origine de la TETRATKYS pythagoricienne (le triangle de l’univers par les 10 premiers chiffres), le  nombre d’or appelé aussi « divine proportion » et son complément, la suite séquentielle de Fibonacci (XIII^e siècle). On ne peut pas faire l’économie de la pensée pythagoricienne pour comprendre les racines de la culture occidentale si l’on veut s’approcher du sacré c’est à dire rencontrer et même toucher le sublime.

Le sacré est donc une notion transversale, profondément anthropologique. D’où son ambiguïté paradoxale constamment soulignée² : le sacré en indiquant un espace souverain et inaccessible au profane non initié, trace une frontière, c’est là probablement sa fonction essentielle. Séparer mais aussi relier voire englober tout en même temps (à l’image du mot BERIT en hébreux par exemple dans l’Ancien Testament VIII,8) : trancher/séparer et unir/alliance. Cette dialectique du sacré n’est pas sans lien avec le yin et le yang du Yi king, le texte sacré de la culture chinoise qui enseigne le mouvement et la transition plutôt que les polarités et dualité occidentales de l’âme et du corps (Descartes). Rassembler ce qui est épars, divers voire même contradictoire, pour créer une unité que la seule existence naturelle ne saurait produire voilà la fonction initiale (et initiatrice) du sacré. Faire apparaître, créer un ordre dans le chaos problématique du profane et de l’initié, lier, relier ce qui s’oppose comme le pur et l’impur, le haut et le bas, le diabolique et le divin, le sang et la loi³ , mort et vivant telle la résurrection du Christ. La force du sacré est de constituer un trait d’union, une cartographie, un zonage des pratiques et des aspirations humaines.

Du fait de la diversité de ses manifestations il est donc improbable de saisir le sacré comme un bloc signifiant, une formule, ni même un rituel, d’où l’importance de s’interroger sur son origine, sa genèse. Non pas ce qu’est le sacré, on n’en épuiserait jamais les représentations possibles, mais de quoi il procède, ce qui rend sacré le sacré, ce nombre d’or ou ce nom mystérieux et secret. Le secret du sacré serait ainsi non seulement de créer des catégories, des récurrences, des relations dans lesquelles les hommes se représentent leur vie dans sa totalité problématique, mais il serait aussi essentiellement ce qui en l’homme génère cette catégorisation (la créature devient créatrice en retrouvant son origine) sans laquelle l’esprit humain ne se percevrait pas relié au tout du cosmos et de la nature (une bonne métaphore de la fonction du sacré : l’échelle de Jacob qui dans son rêve trouve à unir le ciel et la terre), ne se sentirait pas non plus relié aux autres ni même relié à lui-même au risque de la folie dont c’est la fonction du sacré de nous protéger en ordonnant ce que nous pressentons au-delà de nous-mêmes. Si l’infini existe et est pressenti (ne serait-ce qu’à travers la mort), alors autant se l’approprier, l’apprivoiser. Ce sera notre fil rouge : le sacré est un lien problématique qui organise par ses rites ou ses fonctions mathématiques, le chaos du monde et protège l’homme du dérèglement ou de la violence anxiogène de sa solitude. Sans le sacré, dans la stricte horizontalité naturelle des pulsions instinctives où tout se mélange, l’homme se condamnerait à une morbide déréliction qui le mettrait en danger de mort. Par le sacré au contraire l’homme échappe à la souillure morale de subir les contradictions de l’existence (esprit/matière, pur/impur, âme/corps homme/animalité noble/vulgaire initié/profane sublime/quotidien etc…) pour se donner ainsi l’espoir d’en maîtriser les occurrences. Il échappe à son origine animale. On sait que Bergson dans La pensée et le mouvant (1934) fait cette remarque qui nous sera bien utile : « Les concepts, comme nous le montrerons ailleurs, vont d’ordinaire par couples et représentent les deux contraires. Il n’est guère de réalité concrète sur laquelle on ne puisse prendre à la fois les deux vues opposées et qui ne se subsume, par conséquent, aux deux concepts antagonistes. De là une thèse et une antithèse qu’on chercherait en vain à réconcilier logiquement, pour la raison très simple que jamais, avec des concepts, ou points de vue, on ne fera une chose. »⁴ . La fonction de l’intuition chez Bergson est bien de donner à l’homme un accès à ce mystère du tout qui hante la métaphysique. Pour nous résumer Mircéa Eliade dans son journal le 24 Juin 1968 écrivait : «L’expérience du sacré est indissolublement liée à l’effort fait par l’homme pour construire un monde qui ait du sens. ». Le sens dont il est question ici sera la difficulté humaine à faire lien en général et ses conditions de possibilité, en n’oubliant pas que le sentiment du sacré est plus universel qu’aucune religion particulière et concerne même la pensée matérialiste ou athée qui n’échappera pas comme on le verra à l’impérieux désir de sacralité jusque dans la transgression (en tant que caractéristique de l’art contemporain) lorsque par exemple « les principes anciens dégénèrent en formules académiques figées » comme l’écrit Kandinsky⁵  ce qui n’empêche pas la transgression en devenant systématique de reconstituer involontairement une autre forme d’académisme (qui sacralisera d’autres codes) ! Par où l’on voit que le sacré se présente comme un archétype qui associe des contraires, un symbole universel qui traverse a priori tous les âges de l’humanité…. En n’oubliant jamais que le sacré des uns est le profane des autres, qu’entre Mahomet et les caricatures de Charlie Hebdo, le respect et sa transgression apparaissent comme étant deux moments d’une vérité complexe donc tellement difficile  à partager qu’il faut inventer un mot, un oxymore pour décrire le sacré créateur d’ UNIDIVERSITE !

1 – Relier

     a) Origine de la reliaison par le sacré

Ce qui fait lien, ce qui relie, c’est cela qui génère du sacré, et relève en conséquence d’ une importance vitale et absolue. On peut bien sûr voir ce lien comme relevant immédiatement du religieux puisqu’une part de l’étymologie de religion nous renvoie effectivement au religare comme par exemple chez Lactance (le “Cicéron chrétien”, III^e siècle ap. JC) Des institutions divines, 4, 28, 12 « Le nom de religion a été tiré du lien de piété parce que dieu se lie  l’homme et l’attache par la piété ». (cf. Emile Benvéniste qui montre qu’on peut aussi chez Cicéron trouver d’autres sources à religion).  On fera l’hypothèse que sans ce lien sacré dont il faudra comprendre le fonctionnement, délié de tout et tous, sans autorité régulatrice, sans verticalité, le délire et l’anxiété peuvent engendrer un sentiment de déréliction c’est-à-dire un sentiment d’abandon ou de délaissement que Pascal dans la tradition chrétienne à l’origine de ce terme, a pu nommer la « misère de l’homme sans dieu ». Mais cette problématique du lien et de l’angoisse de la déliaison si elle peut bien être à l’origine du sentiment du sacré en l’homme, ne fait pas nécessairement de la croyance en dieu – voire au contraire de l’acédie – l’essence du religieux comme le montrera Rudolf Otto (1917). C’est d’abord l’expérience du sacré ou ce qu’il appelle le « numineux » (le divin) comme pulsion existentielle, anthropologiquement cruciale, qui se présente comme une angoisse ou terreur initiale à surmonter et se présente comme l’essence du religieux. Pas de religion sans peur qui porte au rassemblement. Le numineux est, selon Rudolf Otto et Carl Gustav Jung, ce qui saisit l’individu, ce qui venant “d’ailleurs” lui donne le sentiment d’être dépendant à l’égard d’un “tout autre”. Le dieu monothéiste occidental dans ces conditions n’est qu’une occurrence possible, une rationalisation possible et non exclusive du sacré, car Otto par ses voyages en Inde, Afrique ou Japon montre qu’il existe des religions sans dieu qui sont d’ailleurs les plus nombreuses quand bien même elles seraient les plus discrètes et les moins conquérantes (ce qu’on peut appeler des « religions ethniques »). Il faut donc se garder de projeter notre culture monothéiste d’un dieu transcendant qui abandonne l’homme à sa faute qu’il doit racheter, expier,  si l’on veut trouver l’origine du sacré.  Ainsi l’élément commun selon Rudolf Otto dans le sacré, c’est cet appel vers le numineux, le tout autre ineffable, sorte de dieu caché, code secret qui envoûte le réel et que les rituels tels que la prière, le vide, l’adoration d’éléments cultes, le silence ou au contraire des danses extatiques ou des rythmes vaudous etc…. permettraient d’approcher et d’apprivoiser. Il s’agit de rendre perceptibles des forces invisibles, pressenties comme par exemple le cheval qui est sacré pour le peuple et le chamane Mongol car il détecte la présence d’esprits. Pour Otto la voie vers l’état extatique de la mise en contact avec la présence du sacré passe par 4 étapes : 1° la découverte d’être une créature dépendante (la peur, le désarroi); 2° l’effroi mystique par la découverte du numineux cet autre monde qui agit sur nous; 3° le stade du mystère, l’élévation transcendante vers ce qui « appelle » l’homme; 4° la béatitude (le fascinans) étape qui provoque amour, acceptation et réconciliation avec cette altérité. C’est le salut. Le besoin de s’élever, de s’exalter symboliquement au-dessus de sa condition jugée méprisable et animale constitue probablement comme on va le voir le lien commun à toutes les pratiques du sacré.

     b) la solitude destructrice et suicidaire de l’homme

Ce sentiment de déréliction de l’humain réduit à l’état de créature (d’abandon, délaissement déchéance) je l’ai personnellement rencontré et expérimenté en fréquentant des détenus auxquels j’avais eu la bonne idée de donner à lire le Robinson de Michel Tournier⁶, me doutant qu’on pouvait utilement comparer l’isolement du Robinson rescapé seul sur son île avec la mise à l’isolement d’un détenu qui n’a rien à faire particulièrement de ses journées, puisque l’administration l’enferme sans réel projet de reconstruction personnelle faute de moyens et de volonté pour cela. Comme sur l’île de Robinson il faut donc au détenu apprendre à se donner des priorités pour sortir de l’uniformisation anomique de son existence. On sait que pour Durkheim⁷  il existe quatre forme de suicides : égoïste (défaut d’intégration au groupe), altruiste (excès d’intégration: on se tue par devoir, phénomène sectaire), anomique (par absence de régulation on y éprouve « le mal de l’infini » sans donner de but ou d’objet à ses désirs) et le suicide fataliste dans les sociétés totalitaires et asphyxiante comme par exemple 1984 lorsque la norme sociale se substitue totalement à l’individu. Robinson comme tout détenu traverse une phase d’anomie redoutable qui peut porter à la déchéance. Or comme on sait, dans les prisons françaises, l’espace le plus fréquenté est l’infirmerie où chaque matin sont déversées des tonnes de médicaments pour shooter le sentiment d’inexistence (sans perspective où se projeter) et tromper l’ennui. Robinson comprenant qu’il ne s’évadera jamais s’abandonne alors dans la souille qui est sa drogue et son viatique. Il ne s’en sortira qu’en parvenant à recréer pour lui seul les structures sociales et économiques qui étaient les siennes au départ : il se mettra à produire, à faire du stock, à cartographier son territoire et à se soumettre à un contrôle pénitentiaire de ses propres actes. De la même manière un détenu me confiait qu’il se forçait à s’habiller et à se rendre propre le dimanche pour se prouver qu’il lui restait cette dignité qui fait défaut aux détenus qui traversent tous une phase de déréliction que certains iront sublimer… dans la religion afin de verticaliser l’existence en lui donnant normes et hiérarchies consubstantielles au sacré qui en grec se dit hiéros, ….  Si nous devons chercher une source à l’origine de la recherche obsessionnelle du sacré, nous pouvons la trouver dans la peur universelle de l’homme de vivre sa vie pour rien, en animal, état synonyme pour lui de déchéance violente de mutilation et de mort.  Par ces temps meurtriers et d’anomie dans certains territoires rappelons nous cette phrase lancée par le Sganarelle de Molière à Don Juan : “Qui n’a point de loi vit en bête brute”…

     c) la sublimation par le groupe

Freud dans L’avenir d’une illusion⁸ théorisera cette nécessité civilisationnelle de chercher dans l’idéal narcissique du moi la sublimation du conflit entre pulsion de vie, c’est à dire le plaisir qui représente la satisfaction à s’unir à conquérir l’autre (il parle de force vitale) (y compris sexuel, mais aussi la pulsion de conservation, etc…), et la pulsion de mort, qui au contraire représente l’effort accompli pour épuiser l’énergie harassante de la pulsion de vie. Il parle de « principe de Nirvana », comme recherche d’une libération de la tension vitale. Toute libido, dans sa tension exténuante aspire donc à « retourner au repos des pierres »⁹. C’est la recherche d’une mise hors tension de la libido en conflit (recherche fantasmatique d’un état anorganique avant la multiplication cellulaire, moment extatique ou homéostatique comparable à la souille de Robinson, la drogue ou « la petite mort » de l’orgasme) qui constitue un état d’autant plus fascinant et attractif qu’il n’est qu’imparfaitement réalisable (sorte de relâchement yoggi ?), d’où l’importance de reporter sur l’autre à terme la violence de cette frustration afin de s’en débarrasser et d’en déplacer hors de soi la responsabilité.

A travers cet autre idéalement sublimé de la pulsion (et l’énigme de son objet), on retrouve toute l’ambiguïté du sacré comme attraction pure et répulsion impure, Eros et Thanatos. Ainsi pour la libido cet autre en tant que support d’une satisfaction authentique (ni seulement somatique ni seulement psychique mais qui serait globale, la mère et le père, le corps et l’esprit), cet autre peut être soit un idéal, soit ou en même temps ce qui (ou ceux) qui empêche cet idéal. A la fois l’idéal et sa contrainte. L’aspiration et sa fixation. L’absolu et son sacrifice. D’où la violence destructrice inhérente de la libido paradoxalement à la recherche d’un plaisir mais improbable, insituable, et dont il faudra bien localiser la responsabilité du fait justement de l’impossibilité à atteindre son but et jouir de la satisfaction ; l’autre, le différent, le différenD?? Il faut une explication au malaise, au tourment de la libido sans objet… sans périmètre ni frontière… sans nom. Nous entrons ici dans le périmètre d’un sacré négatif, rejeté, et inavoué…. qui tente de circonscrire le mal (hypothèse : est-ce que la prison telle que décrite précédemment ne joue pas ce rôle d’enfermement, de séparation du mal vis à vis de nous autres les purs, les vierges de tout soupçon qui ne sauraient être souillés du contact de ces réprouvés/sacrifiés auxquels on demande toujours de faire pénitence/pénitentiaire – La prison comme forme laïcisée du sacré négatif, du sacré d’épuration non plus ethnique mais sociale ?…)

« La libido a pour tâche de rendre inoffensive cette pulsion destructrice et elle s’en débarrasse en la dérivant en grande partie vers l’extérieur, en la dirigeant contre les objets du monde extérieur, bientôt avec l’aide d’un système organique particulier, la musculature.. Cette pulsion s’appelle alors pulsion de destruction, pulsion d’emprise, volonté de puissance. Une partie de cette pulsion est placée directement au service de la fonction sexuelle où elle a un rôle important à jouer. C’est là le sadisme proprement dit. Une autre partie ne suit pas ce déplacement vers l’extérieur ; elle demeure dans l’organisme où elle est liée libidinalement […] C’est en elle que nous devons reconnaître le masochisme originaire, érogène .»¹⁰

Barbarie sadique et autoritaire (hiératique qui a un caractère de majesté sévère) de la pulsion déchaînée ou névrose (personnelle ou collective) accompagnée de sacrifices, c’est l’alternative que nous propose l’analyse freudienne! La tendance à l’agression est immanente à toute société qui se nourrit d’une répression à la fois nécessaire et illusoire de la violence pulsionnelle du plaisir impossible, voire au-delà comme objet énigmatique du désir, toujours présente quoique dissimulée. Le lien avec soi même comme avec autrui est donc constamment menacé de se dégrader face à la pulsion de mort insidieuse (« insociable sociabilité » chez Kant), rampante, dont ni les lois ni les satisfactions ou avantages matériels ne nous prémunissent complètement. Ceci n’est pas sans intérêt à retenir, compte tenu de ce que nous aurons à dire sur l’évolution problématique de l’art dans son rapport à l’autorité, à la hiérarchie du sacré…

Une manière selon Freud de parvenir à sublimer vulgairement ce conflit c’est ce qu’il appellera « le narcissisme des petites différences » : un groupe qui se ressemble, se rassemble contre un autre pour ainsi structurer une identité qui va lui permettre de reporter la peur de sa propre violence/frustration contre autrui. Ainsi s’engendrerait psychanalytiquement la dimension socialement sacrée de l’existence qui consiste avant toute chose à créer du groupe en se reliant à certains mais négativement par l’expulsion d’un autre (l’autre religion, l’autre apparence, l’autre culture ou les autres pratiques par exemple sexuelles comme on l’a vu lors des manifestations contre l’extension du droit au mariage pour homosexuels, tabou monothéiste s’il en est) hors des limites représentationnelles constitutives de l’identité de ce groupe. Il faut rejeter, expulser pour se préserver soi-même et se purifier du contact avec la différence de l’autre.¹¹ On peut ainsi avec Freud expliquer pourquoi certains surinvestissent leurs différences en créant toutes sortes de frontières entre eux et leur monde qu’implicitement ils hiérarchisent, ou sacralisent dans un discours identitaire fatalement meurtrier à terme¹².

Reformulons-en la logique : j’abdique le conflit de ma jouissance immédiate et improbable en m’associant ou en me reliant à celle d’un autre qui partage avec moi cette frustration ou cette peur (puisqu’on vit de la même manière un trait culturel identique), de manière à reporter la violence de mon/notre égoïsme frustré  sur un autre que j’accable de tous les maux  et que je vais déporter pour me purifier de sa souillure, hors des frontières de l’humain : le barbare. Une fois rassemblée dans une identité construite, la frustration des frères pourra se retourner en violence contre soi¹³ et/ou en violence contre autrui.  Ainsi fait, en sacralisant un périmètre de reconnaissance, chacun y gagnerait la promesse d’un moi surdimensionné sublimant la tension  en la déplaçant hors d’ici, ce monde douteux et dangereux. Cette sacralisation passe par le sacrifice de soi ou de l’autre.
« Selon le témoignage de la psychanalyse, presque tout rapport sentimental intime de quelque durée entre deux personnes – relation conjugale, amicale, parentale et filiale – contient un dépôt de sentiments récusateurs, hostiles, qui n’échappe à la perception que par suite du refoulement. […] La même chose se produit lorsque les hommes entrent en de plus grandes unités. Chaque fois que deux familles se lient par un mariage, chacune d’elles se considère, aux dépens de l’autre, comme la meilleure et la plus distinguée. De deux villes voisines, chacune devient la concurrente malveillante de l’autre ; le moindre petit canton jette sur l’autre un regard condescendant. Des tribus étroitement apparentées se repoussent réciproquement, l’Allemand du Sud ne peut souffrir l’Allemand du Nord, l’Anglais dit tout le mal possible de l’Écossais, l’Espagnol méprise le Portugais. Qu’à l’occasion, de plus grandes différences se produisent, une aversion difficile à surmonter, celle du Gaulois envers le Germain, de l’Aryen contre le Sémite, du Blanc contre l’homme de couleur, cela a cessé de nous étonner. »¹⁴

     d) Le sacrifice ou la violence des frères

On peut conclure et résumer sur ce point de la reliaison sacrale avec « les autres » (Freud), avec « moi –même» (Durkheim et M.  Tournier) ou « le tout autre » (Rudolf Otto) comme la tentative d’une construction d’une identité qui verticalise du sacré dans l’horizontalité des rapports de force. C’est René Girard qui a peut-être le mieux rassemblé ces diverses approches à la fois littéraire, sociologiques, ethnologiques et religieuses sur la question du sacré qui aura été l’axe principal de toute sa production. Dans La violence et le sacré,¹⁵ il récapitule le sacré comme étant : « tout ce qui maîtrise l’homme d’autant plus sûrement que l’homme se croit plus capable de le maîtriser ». Pour illustrer cette violence qui s’impose à l’homme, le terrorise et le porte à imaginer en compensation un monde sacré véritable bouclier de ses terreurs du moment, R. Girard invoque les tempêtes, les incendies de forêts, les épidémies qui terrassent les populations, mais aussi  « de façon plus cachée , la violence des hommes eux-mêmes » car « c’est la violence qui constitue le cœur véritable et l’âme secrète  du sacré » (exemple du respect sacré autour du forgeron en Afrique dont on sait qu’il fabrique le fer par lequel la mort ou la paix adviennent – idem – explication possible du mystère de l’art pariétal : envoûter, ensorceler pour s’approprier l’esprit de l’animal dont la vie de chacun et de la tribu dépend).  Il est donc impératif de poser cette violence hors de soi, dans un autre quel qu’il soit, même si R. Girard avoue : « Nous ne savons pas encore comment les hommes arrivent à poser leur propre violence hors d’eux-mêmes. » (en tous les cas ils commencent par tracer une frontière qui délimite un espace sacré).

Traditionnellement – et c’est sûrement ce qui inspirera R. Girard, fervent croyant catholique par ailleurs – on retrouve ici la logique du « bouc émissaire » telle que la bible la raconte notamment avec l’épisode de Caïn et d’Abel où le cultivateur Caïn se sent trahi par le choix de dieu de préférer l’offrande de son frère nomade Abel l’éleveur qui lui offrit pourtant ses meilleurs agneaux. Dieu fait donc quelque chose d’humainement incompréhensible ce qui lui arrive très régulièrement en choisissant le cadeau d’Abel mais pas celui de Caïn ce qui va générer une situation classique de jalousie dans la fratrie. Le parent vient de se comporter de façon injuste et l’un des enfants va souffrir de ce qu’il va percevoir comme étant un manquement à son égard. Delphine Horvilleur (première femme rabbin pour le Mouvement Juif Libéral de France) dans une conférence sur Le bouc émissaire ((Delphine Horvilleur, Le bouc émissaire, 2015, Editions Conform)) dira : « [C’est] comme une préférence parentale totalement injustifiée : dieu a choisi l’autre pourquoi pas moi ! Pourquoi devrai-je rester sans plaisir qui est pourtant accordé à l’autre ? Conséquence nous dit la bible « le visage de Caïn est affaissé, il est effondré » c’est à ce moment que  Dieu se tourne vers Caïn et lui dit pourquoi ton visage est-il affaissé ? Si tu cherches le bien tu vas te relever sinon la faute est tapie à ta porte elle aspire à t’atteindre et toi sache la dominer. Dieu intervient ici à la manière d’un parent ou d’un pédagogue très attentif qui dit à Caïn je vois que tu souffres mais maintenant je te demande « Que vas-tu faire de cette souffrance, de cette injustice, qui t’a été faite ? Vas-tu aller malgré elle ou avec elle vers le Bien, vas-tu t’élever ou au contraire vas-tu laisser la faute t’atteindre et entrer dans ton monde ? ».  Caïn ne répond pas et au verset suivant il assassine son frère. Comme pour effacer de sa vue le spectacle provocateur de sa propre jalousie qui le mortifie. Il faudrait aussi parler des autodafés, des holocaustes, ces sacrifices destinés à périmètrer l’acceptable de l’inacceptable.

Au bout du récit, Abel qui a sacrifié Caïn est condamné à errer pour toujours, bref les deux premiers enfants de l’histoire préfigurent très exactement le destin de nos deux boucs : l’un va mourir sur l’autel (celui que dieu a préféré et a choisi) et l’autre (le délaissé) va errer à tout jamais hors de notre vue chargé de ses fautes.  Une victime innocente, émissaire, doit payer à la place du coupable, qui reconnaît par là sa trahison.

Nous citions  Caïn et Abel ou Jacob et Esaü mais il y a aussi Rémus et Romulus, Etéocle et Polynice,  Richard Cœur de lion et Jean sans terre.… Le patrimoine culturel est riche de ces frères ennemis.

Même quand ils ne sont pas des jumeaux, les frères se reconnaissent par ces attributs en commun qui les confondent et les exaspèrent : ils ont le même père, la même mère, le même sexe, la même position relative dans la société. C’est cette proximité et cette parenté les rendent ennemis, concurrents : leur désir mimétique engendre « la lutte pour la reconnaissance »¹⁶.

« Les frères sont rapprochés et séparés par une même fascination, celle de l’objet qu’ils désirent ardemment tous les deux et qu’ils ne peuvent ou ne veulent partager : un trône, une femme, ou de façon générale l’héritage paternel. ».¹⁷

Comme l’écrit Delphine Horvilleur dans Le bouc émissaire : « Ces récits nous enseignent qu’il existe un élan naturel, primitif, ancestral qui remonte à l’enfance de l’humanité, un élan qui nous pousse à chercher la cohérence du groupe ou à consolider notre propre personne dans l’exclusion d’un des éléments qui nous compose. Le bouc appartient au troupeau, il est exactement le même que son frère, que tous les autres, mais il va être mis à part chargé fictivement de tout ce dont on aimerait se débarrasser pour se croire innocent en le coupant de moi. Et telle est exactement en français le sens du mot « coupable » ; en le coupant de moi j’établis sa culpabilité et par la même mon innocence. Il est ce qui me permet fictivement de me débarrasser de quelque chose qui est en moi et que je vais projeter sur lui : le besoin d’aimé d’être aimé et reconnu. J’ai l’illusion en l’excluant de retrouver ma pureté ma complétude et donc ma cohésion. Le bouc émissaire sert toujours à nous faire penser qu’on est un, ou tout au moins qu’on pourrait l’être, que l’unité est possible si seulement il pouvait satisfaire cette quête illusoire de la cohésion et de l’unité qui est en fait une puérilité. Qu’elle soit individuelle ou collective c’est une peur de l’altérité qui est pourtant le propre de l’enfance des hommes, de l’enfance des institutions et même de l’enfance des religions. Il est tout à fait fascinant d’écouter le discours de tous les fondamentalisme tous les fanatismes se retrouvent et se rejoignent sur une chose qui est l’obsession de la pureté. Ils manifestent dans leurs actes et leurs langages une sorte de Trouble Obsessionnel Compulsif de l’impureté dont il faudrait se laver. L’impureté des corps, des infidèles, l’impureté des femmes surtout, et ils jouent en permanence la scène du bouc émissaire, le grand rituel du nettoyage qui chez eux n’est pas annuel, exceptionnel, mais au contraire permanent quotidien pour se convaincre qu’ils sont un et propre, que leur identité est solide et imperméable ».

Le sacré exprime ici cette préoccupation pathologique pour la pureté, qu’on va chercher dans la tradition, le patrimoine fantasmatique des anciens qui sont sensés faire autorité enfin, en lieu et place de la métabolisation de nos différences : il suscite l’exaltation des sens et de la raison et constitue donc en ce sens une réelle menace pour la rationalité des comportements et l’évolution culturelle de la société. Il faudra s’en souvenir lorsqu’on parlera du conflit du sacré au sein de la modernité actuelle.

  Consultez les pistes bibliographiques pour l’art et le sacré (par Vincent Casanova) 

1. Wassily Kandinsky, Du spirituel dans l’Art, 1910 : l’artiste est à la pointe du triangle de la société dont le peuple constitue la base retardataire [↩]
2. par exemple R. Caillois, L’homme et le sacré, 1939 : « l’ambiguïté du sacré » [↩]
3. « calcul de Marat » à la tribune de l’Assemblée le 24 août 1789 « Il y a en France 270 000 têtes à abattre pour conquérir la liberté. », la violence du « sang impur » intime le respect du nouvel ordre républicain …  Ou comment la République devient sacrée ! [↩]
4. Henri Bergson, La pensée et le mouvant : essais et conférences, 1934, partie VI : Introduction à la métaphysique [↩]
5. Du spirituel dans l’art, p.123 [↩]
6. Michel Tournier, Robinson ou les limbes du Pacifique, 1967 [↩]
7. Emile Durkheim, Le suicide, publié en 1897 [↩]
8. Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, paru en 1927 [↩]
9. Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre 5, Les formations de l’inconscient (1957-1958), Paris, Seuil, 1998, p. 243. [↩]
10. Sigmund Freud, “Le problème économique du masochisme” (1921), in Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF, 1973, p. 291. [↩]
11. cf. Malaise dans la civilisation et L’homme Moïse et le monothéisme [↩]
12. Amin Maalouf, Les identités meurtrières,  éditions Grasset, 1997 [↩]
13. le terroriste qui se fait exploser par haine du monde cf. l’anthropologue Scott Atran http://tempsreel.nouvelobs.com/monde/20160129.OBS3685/pour-lutter-contre-l-ei-il-faut-s-interesser-a-son-pouvoir-de-seduction.html ou comment DAECH relève l’existence des hommes déchus et perdus [↩]
14. Sigmund Freud, “Psychologie des masses et analyse du moi” (1921), Oeuvres complètes, chapitre 6, volume 16, PUF, 2002, p. 39-40. [↩]
15. René Girard, La violence et le sacré, 1972, p. 52 [↩]
16. cf. Hegel qui bien avant R. Girard dans La phénoménologie de l’esprit théorise cette rivalité mimétique bien connue sous le nom de « dialectique du maître et de l’esclave » [↩]
17. R. Girard, La violence et le sacré, p. 98 [↩]